Donde comienza todo...

Abiyan-Ketu/Nagô: Sus Deberes y Responsabilidades El Abiyan es toda persona que después de hacer una consulta a través de los buzios con el Babalorixá o Iyalorixá, como mínimo haya hecho un Obí de agua y tenga un fío de contas (guía) lavado, de Oxalá (blanco) Los procedimientos y comportamientos bñasicos de un Abiyan: Estar vestido de blanco principalmente si la Casa es de Oxalá Al llegar ir directamente a beber un vaso con agua, para enfriar el cuerpo de la calle. Sin hacer paradas y evitar conversar con alguien. Darse un baño de hierbas (amaci) y colocarse la ropa blanca. Bater cabeza en el Axé, en la puerta de los cuartos de Santo, al Babá/Iyá, intercambiar venza con Todos sus hermanos, desde los más viejos hacia abajo y Ekedys y Ogans Preguntar a Babá/Iyá cual es la función que tiene que hacer en la Casa, muchas veces esto lo dicen las Ajoiés (Ekedys) de la Casa. Todo Abiyan debe comer sentado en la estera (ení o deziza), se ocupará de poner y guardar la misma. No se puede pisar calzado en ella. El Abiyan debe dormir en la deziza y sólo en los casos autorizados, en el Cuarto Santo. El Abiyan al despertarse no debe hablar con nadie, hasta lavar su boca. El Abiyan no debe ocultar de su Babá/Iyá cualquier duda, problema o mal entendido. No debe fumar delante de su Babá/Iyá, salvo si éste lo autoriza. El Abiyan nunca debe estar parado o su cabeza más arriba que la de su Babá/Iyá, se agachará y mantendrá su cabeza gacha. Un Abiyan nunca interrumpe a su Babá/Iyá cundo este hablando con alguien. En los días de fiesta con visitas Jerárquicas, se agachará y si el Babá/Iyá está conversando dirá: Agó (permiso) y esperará que se le responda Agó Iá. Esto siempre con todos. Siempre se le sirve al Babá/Iyá en bandeja o plato y agachado, cabeza baja. El Abiyan en la Casa cumple con las funciones de limpieza y mantenimiento, salvo que sea antiguo y se le destine otra función. El Abiyan no tiene Orixá definido todavía, por eso es denominado asi Abiyan (aquel que está comenzando un camino nuevo), igual si viene de otra Casa. El Abiyan sólo se va con autorización de su Babá/Iyá. No cuestiona ningún ritual de su Casa, respeta la jerarquía y se ubica en su lugar. El Abiyan debe aprovechar al máximo este período de aprendizaje, humildad y retiro, pues esto se verá reflejado en el futuro con las responsabilidades de ser un Adóxu, un Iyawó. La vivencia dentro del Axé, la disciplina, observando el comportamiento de los más viejos. Ser sincero con los sentimientos hacia el Orixá, despojarse de las vanidades, y entender que lo más importante no es “Hacer el Santo y sí saber el porqué uno se inicia”, No hay urgencia en hacer el Santo, todo Orixá comprende y otorga la oportunidad de perfeccionamiento y adaptación, salvo raras excepciones. Ser un buen Abiyan es estar preparado para en un futuro, ser un buen Iyawó y asi siendo un buen Iyawó es estar preparado para ser un buen Egbón             De: Mônica D’Òsóòsì Iyá Kèkèré do Ilé Àse Òsòlùfón-Íwìn Extraido de : ocandomble.wordpress.com Recibí este artículo y quise compartirlo con todos ustedes. Muchas Gracias CANDOMBLEARGENTINA!!!!

Historia de los Terreiros Bahianos

Primero definamos que es un terreiro.

Según el diccionario, se trata de una porción de terreno amplia y plana; por ejemplo: una plaza.

En Lisboa, era famoso el Terreiro do Paço: antiguo puerto donde atracaban los barcos de la corona cargados con mercancías preciosas.

Aquí, en esta foto, pueden ver el Terreiro de Jesús, en la ciudad de Salvador de Bahía.

Pero, los terreiros también, son otra cosa.

Es el espacio sagrado de los templos, donde descienden los Orixás.

Cuando los atabaques resuenan, y los hijos de religión danzan, se produce el descenso de los Encantados y allí, en el terreiro, en ese espacio sagrado, se produce la Maravilla. Se solucionan problemas, se responden interrogantes, se encuentra el remedio exacto para la cura de una enfermedad del cuerpo o, del espíritu.

En 1944, en la ciudad de Salvador, funcionaban aproximadamente 117 terreiros de candomblé.

En 1960 sumaban 611 terreiros de santo, de varias naciones.

Cuando hablamos de naciones, estamos diciendo lo siguiente

a) Los candomblés gêge-nagó, que comprende los candomblés de origen ketu, gêge e ijexá

b) Los candomblés congo

c) Los candomblés angola.

d) Los candomblés de caboclo

Los candomblés gêge-nagó, resultan del sincretismo entre sectas de naciones africanas, son los más puros, antiguos y respetados. Como ejemplo tenemos la Sociedade Sao Jorge do Engenho Velho (Axé Yá Nassó)

Madres y Padres de Santo de esta línea son: la venerada Tia Massi de Oxaguian, Mai Menininha dos Gantois, Mai Stela de Oxóssi, Mai Aninha, Mai Senhora, Olga de Alaketu, Procôpio Xavier de Souza, Cecilia de Omulu, Luiz de Muriçoca, por citar algunos.

Los de candomblé del grupo congo, tienen su templo principal en Beiru. En 1970 sumaban aproximadamente 100.

Algunos de sus jefes fueron: Bernardino do Bate-Folha, Bandanguiame, Marieta de Tempo.

Tempo, es un santo de la Nación Congo.

El más importante terreiro de la Nación Angola, en Salvador, es el de Ciriaco, en la Vila Amélia; es un terreiro de Obaluaiê.

Hay muchas otras casas de angola, entre ellas, la más conocida es la de Joana de Xangô.

Innumerables son los candomblés de caboclos, ricos en improvisación, abrasileñaron completamente los ritos venidos de Africa.

Entre los más importantes están: la Aldeia de Sumino-Reanzarro Gangajtí, del padre de santo Neive Branco.

Otro muy importante es el de Gomeia, bajo la égida del caboclo Pedra-Preta, del cuál fué pai de santo Joazinho da Goméia, excelente bailarín.

Otros pais son por ejemplo: Camilo José Machado, Rufino de Oxum, Massaganga do Beiru, que fué un famoso hechicero de la Nación Angola.

Como ven, los hijos e hijas de Bahía no están desprotegidos, pues los Santos se procuran guardianes para que velen por ellos.

En próximas entregas, escribiré sobre los caboclos, quienes jugaron un papel muy importante en la historia de Bahía y de Brasil.

Axé!

Fuente: Jorge Amado