Feliz Navidad!!!

Es mi deseo para Todos que en esta Navidad, seamos bendecidos y acompañados por los Espíritus de Luz, que como el Sol, a veces, aunque no los veamos, "Siempre Están"

Marita

Naná

No se sabe determinar su origen, asi como Dios (Zambi) continúa siendo el gran misterio para el hombre: como explicar lo inexplicable. 

Es posible explicar el efecto, porque la causa tiene una visión espiritual, cuya  esencia tiene en esta gran energía una fuerte vibración capaz de mover todo lo que en el mundo existe, y Dios se hace  presente omnipotente, omnipresente  y omnisciente en relación al Universo que él propio creó.

Nanã Buruquê representa la unión de aquello que fué creado por Dios.

Ella es  el punto de contacto de la tierra con las aguas, la separación entre lo  que ya existía, el agua,  de la  tierra,  por mandato de Dios. 

Siendo por lo tanto también su  creación simultánea a la criación del mundo.

• Con la unión del agua y la tierra  surgió el Barro. 
  
• El  Barro con el Soplo Divino representa Movimiento. 

• El  Movimiento adquiere Estructura.
  
• Del movimiento y la Estructura surgió la creación: el Hombre.

Por lo tanto, Nanã es la Divindad  Suprema que,  junto con Zambi,  hace parte de  la creación, siendo ella responsable por el  elemento Barro, que dió forma al primer hombre y a todos los seres viventes de la tierra, (y de la continuación de la existencia humana) y también, de la muerte, pasando por una transmutación para que todo se transforme continuamente, y nada se pierda.

Todo forma parte del Poder Divino.

Nanã, es la primera y  más antigua de todos los Orixás, menos  Oxalá (Jesus Cristo), que vino antes.

Ella ejerce la misión de madre de los Orixás,  Zambi es el Padre.

Nanã es un Orixá femenino de origen daome.

Según las leyendas, es la primeira esposa de Oxalá, teniendo con él tres hijos: Obaluayê (Omulu), Oxumarê e Irôko.

Este gran Orixá, padroeiro de familia, tiene el dominio sobre las crecientes, las lluvias, así también como el lodo producido por esas aguas. 

Nanã, la mas vieja Mãe-d'água, Orixá maternal y abuela, es protectora de los hombres y criaturas idosas.

En el culto anterior a la  llegada de los orixás iorubanos en la región de la actual Nigéria, Nanã tenía um puesto jerárquico semejante al de Oxalá o hasta el mismo Olurum (Zâmbi angolano).

En los cultos afro-brasileños, Nanã es representada como un Orixá indiscutiblemente femenino y es asociada siempre a la maternidad. 

Es por esto, la más antigua divinidad de de las aguas, teniendo asociaciones tanto con la vida, como con la muerte, con una posición reservada a los ancianos de cualquier sociedad.

El elemento primordial de Nanã es el lodo del fondo de los ríos y de los mares. 

Es, por extención el  Orixá de los pantanos, el punto de contacto de la tierra con las aguas, la separación entre lo que ya existía (agua) y  lo que fué liberado por mandato de Zâmbi (la tierra), siendo por lo tanto su creación simultánea la  creación del mundo.

Características

Los hijos de Nanã son tranquilos y benevolentes, actuando siempre con dignidad y gentileza. 

Son personas lentas que realizan sus quehaceres, teniendo siempre tiempo para todo,  como si el día fuese a durar una eternidad. 

Educan a los niños con ternura y  exceso de mansedumbre, tendiendo a comportarse con la indulgencia de las abuelas. 

Sus reaciones son equilibradas y persisten en sus deciciones, siempre en el camino de la justicia y la sabiduría, con seguridad y majestad. 

Saludo: "Saluba"

Colores: blanco y azul, lila en Umbanda

Se la sincretiza con Santa Ana (la madre de la Virgen María)

Su celebración: el 26 de julho

Dia da Semana: es el mismo de Obaluayê, o sea, el martes; siendo que algunos consideran que es el  Sábado, junto con Iemanjá y Oxum, Orixás de las aguas.

Traducción del portugués.

Fuente: Cabocla Jurema

 

 

Osanha, el Doctor

Es el Orixá de las plantas que curan, se lo considera patrono de la medicina.
Cuenta un pataki, que Osanha poseía el secreto de las hojas y era el dueño de todas ellas.
Un día, Xangó le pidió que le enseñara algunos secretos y que le diera algunas plantas y Osanha se negó.
Entonces, Xangó iracible, provocó un gran viento, que hizo que las hojas con sus secretos se volasen.
De allí el grito "hue hueu" que significa " Oh, mis hojas"
Se trabaron en lucha.
Xangó le envió un rayo que le quemó la pierna y se la quebró.
Desde entonces, Osanha camina sobre una sola pierna.
Es hermano de Ogún y Bará y comparte la comida con ambos.
Es hijo de Oxalá y Yemanjá.
Su fecha, el 31 de Diciembre

Xango, el Orixa de la Justicia

En la mitología yoruba, Xangó es considerado rey de Oyó; trono que alcanzó, luego de destronar a su medio hermano Dadà Acará.
Así y todo, las historias reafirman claramentela imagen de poder que es siempre asociada a su figura.
Es reconocido principalmente por su credibilidad, siendo sus decisiones consideradas tradicionalmente acertadas y sabias.
Decide sobre el bien y el mal; posee la capacidad de inspirar la aceptación incostestable de sus deciciones, tanto por su poder represivo, como por su rectitud y honestidad, casi inquebrantable.
Es el orixá del rayo y del trueno.
Místicamente, el rayo es una de sus armas, que envía como castigo, nunca impensado o arrebatado.
Es un Orixá temido y respetado.
El pai Xangó, castiga a los ladrones, malhechores y mentirosos.
Su Justicia y Rectitud, es lo que caracteriza a esta Entidad.
Cuentan los patakíes que Xangó tuvo tres esposas: Oiá (Yansá) con quién iba a la guerra, Obá y Oxum, que se dice que fué su gran amor.

Hablando un poco de la Naturaleza y del Candomblé

Falar sobre Candomblé hoje, para os adeptos mais preocupados e mais ativos quanto à religião, não significa apenas discutir sobre assuntos do terreiro, orixás e obrigações.
Hoje convido a todos para percebermos sobre o espaço em que a nossa religião está inserida, falando sobre a Terra e seus recursos, essa grande mãe que nos fornece além da possibilidade de vida, a possibilidade de termos uma fé, uma crença que se baseia totalmente no seu funcionamento.
Se fizermos um balanço entre os pensamentos que existem nas diversas partes do mundo, veremos diferenças gritantes entre estes pensamentos e conceitos.
Estamos inseridos numa sociedade de cultura ocidental, judaico-cristã, a cultura de onde surgiu o conceito econômico mais forte mundialmente, o capitalismo, e de onde surgiu e está cada vez mais inerente a nós a globalização. O dia tem hora pra começar e terminar; andamos nas ruas correndo, vidrados nos relógios; o trânsito é um caos: buzinas, berros, chingamentos; pessoas que se esbarram nas calçadas e nem se pedem desculpas. Falta gentileza, falta o pedir licença, falta o obrigado. O individualismo cresce, o egoísmo idem, a violência cresce e nisso, por causa desse tempo louco, dessa falta de calma que nos habita, cresce desordenadamente também o número de pessoas estressadas, depressivas, à beira de um ataque de nervos, que descontam seus vazios no consumo de remédios e de bens materiais como se o dinheiro comprasse a felicidade…
A ideia de que o dinheiro move o mundo e o dinheiro compra tudo está também inserida na nossa sociedade, a vontade para o “agora” é a que prevalece, então, se agora queremos energia elétrica construímos usinas hidroelétricas, independentemente dos prejuízos que estas usinas possam trazer à biodiversidade local, ou à cultura de um povo “despejado” da sua própria terra; queremos móveis nas nossas casas independentemente da madeira ser de uma área de floresta protegida; não queremos que as ruas encham d’água durante as chuvas, mas não deixamos de lançar na rua, ou pela janela do carro, ou do coletivo, latas de refrigerantes, embalagens de comidas ou qualquer outro produto que não nos sirva mais.
Nós queremos uma vida melhor não só quanto à comida e educação: queremos cidades mais limpas, mais puras, não sermos contaminados por uma leptospirose, por exemplo.
Mas pouco as pessoas têm feito para mostrar esse tipo de cidadania.
Com tudo isso, a níveis urbanos, ou a níveis mundiais, quero falar sobre a natureza. A humanidade pede socorro e esse fato não é um terrorismo de pensamento, é uma realidade. Nós, como criados numa cultura ocidental aprendemos indiretamente que a natureza está para suprir as nossas necessidades. Aprendemos que o homem está acima dela, que Olorun/Deus criou o homem sua imagem e semelhança e criou a natureza para servir a este homem criado a partir de Olorun. A partir desta concepção, a natureza é explorada, é extrapolada e vem sendo destruída pelo homem.
Como na natureza (assim como na vida) tudo é um ciclo, uma cadeia, sempre há as reações. Diferenças drásticas de temperatura são reações, chuvas torrenciais inesperadas são reações, queimadas desordenadas e quase incontroláveis em vários ecossistemas também são reações, e todas estas reações afetam de maneira direta ou indireta os ciclos que fazem a Terra funcionar e conseqüentemente também a nós, seres humanos, os seres causadores da maior parte de todo este silencioso caos.
Nós fomos criados numa cultura ocidental, porém fazemos parte de uma religião que tem como sua raiz conceitos totalmente contrários aos desta cultura.
Somos ramificações da natureza, fazemos parte dela, assim como ela faz parte de nós. Do que seríamos nós sem ela, do que seria nossa religião sem ela? Seria possível dar continuidade às nossas tradições sem a natureza? Não, meus irmãos. Nossos antepassados em África e também aqui no Brasil nos ensinaram que a natureza vem em primeiro lugar: agradamos a mãe Terra quando agradamos nossos orixás, saudamos a mãe Terra quando saudamos aos nossos orixás, tocamos a mãe Terra, pedimos sua licença, antes de cumprimentar um orixá ou um mais velho dentro da religião.
Nós temos as nossas divindades que fazem parte dos elementos da natureza. Elas estão representadas nestes elementos e os elementos estão representados nelas: os orixás. Olorun deu aos orixás seu respectivo elemento para que cada um o representasse, fosse responsável e com a ajuda dos humanos mantessem o equilíbrio entre a natureza e os seres habitantes da Terra. Nós não estamos acima da natureza e nem abaixo da natureza, pois fazemos parte dela, vimos dela e seja de qualquer maneira, voltaremos para ela.
Provavelmente, se esse pensamento fosse mais coletivo, a natureza não estaria revidando de forma tão agressiva ao tratamento que a temos dado. Por isso, nós como pertencemos a uma religião que tem por base esta natureza e dependemos dela para continuar na nossa fé, temos sim o dever de tentar impactá-la o menos possível, tanto como cidadãos nas ruas evitando lançar o lixo em outro lugar que não seja uma lixeira, por exemplo, como a nível religioso, como por exemplo, a disposição dos ebós quando levados para fora do terreiro ou quanto às oferendas direcionadas a Yemanjá no mar ou a Oxum nos rios, pois aqueles vidros de perfumes, ou outros objetos de plástico ou de vidro não somem simplesmente dentro da água, eles permanecem ali ou são levados de correnteza em correnteza e demoram dezenas ou centenas de anos até sejam decompostos.
Não quero aqui propor uma mobilização para sermos “politicamente corretos”, não é isso de maneira alguma. Apenas penso que se os diversos setores da sociedade se mobilizarem para contribuir com o meio ambiente, estas mobilizações, ainda que pequenas, em seu grupos, repercutirão em ótimos resultados se forem observadas numa visão geral. E eu, como religiosa e esperançosa quanto ao futuro da religião a partir dos meus netos e tataranetos, me vejo no dever de contribuir de alguma maneira para um ambiente mais limpo, menos poluído e uma natureza viva e presente no nosso Candomblé nesta e noutras gerações.
Axé!
Novembro 14, 2010 por Dayane

Porqué Obá al danzar, se tapa una oreja?

Cuentan que Xangó, tenía tres esposas: Obá, Yansá y Oxum.
Obá, era guerrera, valiente, decidida.
Yansá, guerrera también, seductora, fuerte y valiente, fué la única que lo acompañó a la guerra.
Oxum, a Oxum... seductora, dulce, romántica, volvía loco a su esposo y esto, le traía algunos problemas con sus rivales...


Cuentan que Obá, primera esposa de Xangó, siempre estaba espiando a Oxum pues quería conocer los secretos de sus recetas de cocina.

Oxum, muy molesta por esto, decidió darle un escarmiento.

Invitó a Obá a su cocina, donde la recibió con un pañuelo en la cabeza y le dijo que le daría una receta para conquistar definitivamente al rey.
Obá, vió que en la olla de la sopa, había algo parecido a dos orejas.
En realidad, eran unos hongos relativamente grandes, que la pícara Oxum, había hecho pasar por sus orejas...

Engañando a Obá, le dijo que se las había cortado.
Obá, prontamente puso manos a la obra.

Resuelta como era, cortó una de sus orejas, elaboró la sopa y la ofreció a Xangó.

No solamente fué repudiada por su esposo, sinó que apareció Oxúm quién, quitándose el pañuelo, dejó ver sus orejas, avergonzando aun más a Obá...
Es por esta razón, que aquellos a quienes les toca incorporar a esta Diosa, bailan como ella, apoyando una mano sobre su oreja faltante...

La ilustración pertenece a Carybé

Parque Chacabuco, 12 de Diembre de 2010

Disfruté muy mucho el domingo, cuando presencié en el Parque Chacabuco, la muestra de mis compañeras, bajo la dirección de Marcela Gayoso.

Allí se vió el esfuerzo, la constancia, la perseverancia en el trabajo de cada clase a lo largo del año!!!

Coronado por los  aplausos merecidos, en el marco de una tarde brillante, con un sol que apareció para quedarse, dejando los nubarrones atrás!!

FELICITACIONES!!!!!!!!!!!!!!

PD: y también FELICITACIONES A TODOS LOS ALUMNOS DE MAURO MAZARELLA, pues sin el son, los Dioses no pueden ser convocados...
Marita

Fiesta de Nossa Senhora da Conceiçao da Praia

La fecha es el 8 de Diciembre, pero, en realidad, dura toda la semana, precedida de novenas.
Frente al Cais Cairu se arman los puestos clásicos.
En la bella Igreja da Conceiçao da Praia, rezan las viejas beatas.
Frente a ella, la multitud se divierte.
Esta fiesta es la preferida de los capoeiristas, que se desparraman alrededor de la iglesia y del mercado, demostrando sus cualidades y habilidades, haciendo ejercitaciones delante de la gente que los acompaña con la música de los berimbaus y de los chocalhos.
Allí se mezclan marineros, feriantes, vendedores de frutas y otros trabajadores del lugar con la gente venida de lejos para la fiesta.
Nossa Senhora da Conceiçao es Yemanjá, en sincretismo afro - brasileño.
La fiesta de la Conceiçao da Praia inicia el ciclo de las fiestas populares que se extienden durante todo el verano, desde Conceiçao hasta Carnaval.

Fuente: Jorge Amado

A manera de aclaración: el 8 de diciembre, día de la Inmaculada Concepción, aquí en Argentina se sincretiza ese aspecto de la Virgen con Oxúm, la Señora del Agua Dulce.
Marita

El Pueblo de Fiesta

La fiesta de Santa Bárbara o de Yansá, tiene su centro en el mercado del mismo nombre, en la Baixa dos Sapateiros.

Mucha Cachaça, un gran torneo de capoeira...

Da comienzo con una misa en honor de la Santa, en la Igreja de Nossa Senhora do Rosario dos Pretos, en el Pelourinho. Después, todos los asistentes y algunos adeptos, se dirigen al mercado en ruidosa procesión.

En medio de la suciedad del Mercado da Baixinha, se venera una imagen de Santa Bàrbara y en su honrra suenas las guitarras y baten los panderos.

El mercado se transforma en uno sólo y todos bailan: los que tienen allí su barraca, los invitados, los colados, las bahianas...

La comida es abundante y la cachaca, todavía más.

Para esta fiesta, se eligen padrinos entre la gente importante de la ciudad.

Se realiza el 4 de Diciembre, precediendo a la de la Conceiçao da Praia, que inaugura el ciclo de Fiestas Populares.

Fuente: Jorge Amado

Dibujos: Carlos Bastos

En Buenos Aires, Argentina

Carybé!!!!!!

LA EMBAJADA DE BRASIL EN ARGENTINA, SE COMPLACE EN PRESENTAR UNA MUESTRA DEL PINTOR ARGENTINO MÁS BAHIANO:


Hector Julio Páride Bernabó (más conocido como Carybé)
hasta el mes de Enero.

Qué lo disfruten. Se lo deben!!!!!!

Gracias Nohémi por el aviso!!!!!
Marita

"Quilombo"

Así como nosotros tenemos nuestros "Pucarás" en el norte y nuestros "Fortines" en el sur de la pampa, en Bahía existieron los quilombos.

En medio de la selva, indios Tupis y negros esclavos, escapados de los ingenios y plantaciones, se refugiaron, se organizaron, se rebelaron, aprendieron a danzar capoeira y se independizaron al grito de Ipiranga!!!

Allí los fueron a buscar los portugueses, para que los ayudaran a expulsar a los holandeses invasores (?) curioso no?

El más famoso quilombo fue el de Palmares.

Allí, Zumbi, guerrero valiente, que hoy día se da el lujo de compartir la Praça da Sé, con el primer obispo de Bahía, los llevó a la victoria...

Sambaqui daqui

"O Sambaqui daqui" Nos cuenta el jesuita Fernando Cardim, en "Tratados da Terra e Gente do Brasil, que los depósitos de valvas de moluscos (carbonato de calcio) acumulados durante miles de años en las costas de Bahía, sirvieron como material de construcción para las primeras casas lusitanas. Dicho material, era quemado, pulverizado y mezclado con aceite de ballena.

Los primeros habitantes de la región, eran grandes consumidores de moluscos y, las valvas de aquéllos, acumuladas unas sobre otras a lo largo del tiempo, formaron estructuras calcáreas, verdaderas construcciones naturales, que recibieron el nombre de sambaquis.

Música mi Negra!!!!

La Sección de Estudios de Asia y Africa de la Facultad de Filosofía y Letras (UBA) y la Cátedra UNESCO de Turismo Cultural (UNTreF /AAMNBA) tienen el agrado de invitar a la proyección de

“Jongos, Calangos e Folias. Música negra, memoria e poesía”

De Hebe Mattos y Martha Abreu

Con la presencia de una de sus directoras, Martha Abreu

(Universidad Federal Fluminense)

Basada en una investigación de historia oral realizada en 2006 y 2007, esta película se realizó a partir de más de 170 horas de grabación con descendientes de la última generación de esclavos. El trabajo da cuenta de las coincidencias narrativas sobre la memoria del cautiverio, la identidad negra, la música y la poesía en diversas regiones del estado de Río de Janeiro.

Jueves 7 de octubre – 18 horas

Museo Etnográfico “Juan B. Ambrosetti”

Facultad de Filosofía y Letras - UBA

Moreno 350 – Ciudad de Buenos Aires

Informes: asiayafrica@filo.uba.ar

Museo Etnográfico
Exhibiciones
Martes a Viernes de 13 a 19 hs.
Sábados, Domingos y Feriados de 15 a 19 hs.
Bono Contribución voluntario $3
Moreno 350 – Ciudad Autónoma de Buenos Aires
CP (1091)
Tel. 4331-7788 / 4345-8196
E-mail: etnoprensa@filo.uba.ar
www.museoetnografico.filo.uba.ar

Si de cauris se trata...

Alguien que ha leído el artículo sobre buzios y cauris, me ha preguntado donde puede informarse más porque el tema le resulta apasionane!
Como no sé cual es tu lugar de residencia, te aconsejo que busques en internet o, material en librerías, ya que hay muchas editoriales que se dedican a publicar sobre temas esotéricos y religiosos.
Lo mejor sería consultar con un Babalawo, pero no siempre conocemos a uno y en el caso de conocerlo, no siempre están dispuestos a dar ese tipo de información.
En mi caso, me documento, busco, pregunto, revuelvo...
Hay una verdad muy cierta:

"si debes enterarte, si es para tu bien y si está en tu camino, a ti vendrá lo que desees saber"


Marita

Cocinar con Coco

Fruto aromático y de sabor intenso
Combinaciones osadas y deliciosas será el resultado de añadir coco a tus recetas, ya que se trata de un fruto muy aromático, de sabor intenso y agradable que le da un toque especial a los guisos, postres, arroces y bebidas, entre otras cosas. En la cocina americana, africana y asiática, este producto es un ingrediente básico que, por su aroma y consistencia espesa, suaviza los sabores. ¡Presta atención! Al comprar coco fresco se tiene que escuchar el chapoteo del agua en su interior al agitarlo. Si esto no sucede, el fruto está seco o pasado de maduro. Generalmente, en dichas condiciones, la pulpa se encuentra rancia. Para obtener el líquido de su interior, hay que hacer dos orificios en los "ojos" del coco con un sacacorchos, golpeándolo con un martillo. Una vez perforado, se tiene que verter el agua en un recipiente. Hueco, el coco debe ser partido, separando la cáscara de la pulpa con la ayuda de un machaco o introduciéndolo en el horno caliente, por unos minutos. Luego se extrae la piel marrón que recubre la pulpa blanca, porque resulta bastante indigesta. Cuando la pulpa está madura, se puede consumir tanto cruda como rallada o se puede incluir en diversas preparaciones culinarias, como por ejemplo: Una quinoa cocida en leche de coco con cebollas caramelizadas, sal y pimienta.

Preparación

La leche de coco se obtiene triturando, rallando y exprimiendo la pulpa.

Luego se le agrega agua o leche y se puede tomar como refresco o añadirse a batidos de frutas y otros platos. Para un mejor resultado, primero se recomienda colocar las hebras del coco sobre un paño fino encima de una cacerola al vapor. Así se consigue mucha más leche.

Tips

- Cuando se quiera decorar un pastel, con un pelador de papas se pueden obtener largas tiras de pulpa. Suelen utilizarse blancas o tostadas en el horno.
- El coco rallado se puede conservar en el congelador por tres meses y el coco fresco se puede guardar por dos, en un lugar frío.
- ¡Ojo! De los cocos que están verdes se obtiene una pulpa gelatinosa que se puede comer con cuchara.

Artículo escrito por: Alicia Anavi y Leticia Radavero

Marita

Renacimiento

Septiembre, mes de renacimiento, de nuevas mieces, de volver a vivir la emoción del sol y del amor!

Septiembre, me parece debiera ser el mes en su honor por todo lo que significan Ambas Madres!

Vaya este pequeño homenaje!

Espero lo disfruten!

Marita

Arqueología en Buenos Aires

Olá Amig@s:
en el marco del Bicentenario argentino y americano, tendrán lugar en Buenos Aires varios eventos arqueológicos.
Si son gustosos de asistir o, si la distancia no lo permite, de leer, pueden enterarse con más detalle, haciendo clik aquí.


Marita

Cachoeira, Princesa del Recôncavo

Conocí la ciudad de Cachoeira, de la mano de un gran amigo: Mateus Aleluia (Ser maravilloso, personaje ilustre, músico, investigador, nativo de esa ciudad. Recomiendo ver la película de Fernando Trueba: El milagro de Candeal) fue para la celebración de la Fiesta de Yemanjá, este verano.

Como el 2 de Febrero, la cita obligada es en Rio Vermelho; Cachoeira, respetuosa, celebró el 7 del mismo mes y yo, tuve la gracia de presenciar ambas fiestas!

Si bien, las comparaciones son odiosas, en este caso es inevitable!

Cachoeira, al igual que Salvador, tiene mansiones a las que el tiempo ha pasado factura pero, a diferencia de la capital, no cuenta con los mismos recursos económicos.

Sin embargo, allí encontré una calidad humana y espiritual que no encontré en Rio Vermelho, ni en Salvador... (sin ofender)

La sencillez, la alegría, la devoción de los fieles, no se mezclaba con excesos de ningún tipo.

Toda la fiesta transcurrió en Paz y Armonía!

Allí conocí muchos Jefes y Jefas de los diferentes Terreiros, a miembros gubernamentales del área de la cultura, a vendedores ambulantes, a familias enteras dedicadas a la Fe!

Recorrí sus calles, admiré sus edificios (algunos remozados completamente), navegué las aguas del Rio Paraguazú, contemplé la población de enfrente, que el río une (San Félix) escuché historias de la independencia, donde esta ciudad tuvo un papel preponderante, al igual que muchas de las demás ciudades del Recôncavo Bahiano...

Y luego, me fui... inevitablemente... aún cuando algunos Santos Varones me habían pedido que me quede...

Por eso, hoy quiero rendirle este pequeño homenaje, desde una Buenos Aires nublada y, decirles a todos los que me han tratado tan bien: Obrigada Vocês!!!!!

Marita

Olá!!!!

Querid@s Amig@s:

Estoy preparando una pequeña presentación sobre uno de los transportes más queridos de Bahía, aún más necesario que querido me animaría a decir.

Se trata del "Plano Inclinado Gonçalves"

"Ni loca viajo en eso" , me dijeron una vez...

Pues yo disfruté el pequeño paseo como si estuviera recorriendo los Alpes.

Y pensar que todos los días desde hace años, muchos bahianos lo toman para hacer más potable la ascensión entre la ciudad baja y la alta!

El Elevador Lacerda fué prohibitivo durante mucho tiempo debido a su costo y, a fuer de ser honesta, también era prohibitivo este medio que hoy nos ocupa; pues muchos bahianos se ahorraban los cinco centavos y subían a pié la ladera que une ambas ciudades.

En fin, cuando vean las imágenes creo, coincidirán conmigo en que ese pequeño paseo de apenas dos o tres minutos, los transportará a la Bahía de antaño...

Marita

Ciclo de cine africano

3° CICLO DE CINE DOCUMENTAL
ESPEJOS Y ESPEJISMOS: AFRICA HOY

Observatorio Sur y la Sección de Estudios de Asia y África de la UBA organizan por tercer año consecutivo un ciclo sobre documentales independientes sobre el continente africano. Esta selección incluye películas sobre problemas sanitarios en Sudáfrica, nuevas expresiones musicales de Nigeria y Senegal y sobre la historia y la política de Zimbabwe.

Sábados y domingos de agosto, 16 hs.
Museo Etnográfico “Juan B. Ambrosetti” (Universidad de Buenos Aires)
Moreno 350, San Telmo.
Entrada libre y gratuita.

SÁBADO 14 Y DOMINGO 15, 16hs. (se repite la misma programación):
ZIMBABWE, DE LA LIBERACIÓN AL CAOS Dir. Michael Raeburn, Zimbabwe, 2003, 55 min. Michael Raeburn vuelve a los acontecimientos que desde el 2000, sumergen a Zimbabwe en el caos social y la bancarrota económica. El cineasta describe el recorrido de Robert Mugabe para imponerse como presidente, tras 15 años de guerrilla. Respaldándose en los testimonios de sus antiguos camaradas de lucha, miembros de la oposición o fieles del presidente Mugabe, desmenuza los mecanismos que han conducido a la crisis social que desgarra a su país natal y se enfrenta con sus propias desilusiones.

SÁBADO 21 Y DOMINGO 22, 16hs. (se repite la misma programación):
SUFFERING AND SMILING. Dir Dan Ollman, Nigeria, 2006, 60 min.
Visión reflexiva y vital sobre la destrucción de África y en concreto de Nigeria a través de la figura del músico y activista político Fela Kuti y su hijo Fema Kuti. La música como despertar a una conciencia, como celebración de la vida y de las raíces africanas, y como denuncia de un gobierno que actúa como franquicia de las multinacionales occidentales.

SÁBADO 29, 16hs.
WA N’WINA (Cordialmente Suyo) Dir. Dumisani Phakathi, Sudáfrica, 2002, 52 min.
(Colección « Steps for the future ») Premio especial del jurado - Festival de Ismailia Egipto 2002
«Me han dicho que entre la gente de mi generación, de dos personas una será afectada por el virus antes de 30 años»: Dumisani Phakathi vuelve a su township para intentar entender cómo se vive en la era del SIDA. Cámara en mano, al azar de los encuentros, entabla conversaciones con amigos de la infancia que encuentra, les incita a hablar, con un estilo impetuoso e incisivo. « Wa N’wina es una carta de amor que envío a mi calle y a los habitantes de Soweto. En medio del catastrofismo del ambiente, es mi manera de afirmar que las personas son individuos antes de ser estadísticas. Es también la afirmación de una voluntad para sobrevivir juntos en los tiempos del sida ».

DOMINGO 30, 16hs.
ABYALI. Dir. Matías Pablo Saccomano, Senegal, 2007, 80 min.
En la capital de Camerún, Yaundé, un laberinto urbano construido en cemento y tierra, siete jóvenes músicos dedican su viva a un sueño: dar a luz a Abyali Percusión. Un proyecto musical que tiene como objetivo rescatar del olvido los ritmos tradicionales, para que no sé pierdan, y difundirlos por el mundo.
Ellos aspiran a poder vivir de su pasión en un país donde la industria discográfica es inexistente y donde las salas de espectáculo escasean. Dentro de este panorama desolador, luego de 2 años de intenso trabajo, enfrentando graves dificultades económicas, una posibilidad se presentan en el horizonte, el festival de danza y percusión Abok I N’goma.
La tensión aumenta en el grupo a medida que la fecha se acerca; roces internos, molestias con su mentor, el maestro Amadou Kienou, pero ellos saben que solo pueden seguir trabajando, porque solo el trabajo paga.
Organiza: Observatorio Sur, Sección de Estudios de Asia y África de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires y los Archivos del Observatorio de Video No Identificado OVNI de Barcelona.

+ info: www.observatoriosur.com
Museo EtnográficoExhibiciones

Hasta en San Marcos Sierras

Hola Gente!

Encontrándome de vacaciones en el Valle de Punilla, (Córdoba - Argentina) me encontraba caminando por la feria de artesanos en San Marcos Sierras, cuando de pronto me sorprendió un ritmo conocido...

Siguiendo el sonido, fui a dar a un puesto de artesanos "invitado" en donde un muchacho ejecutaba con soltura un Djembé (variedad de tambor)

Sonriendo, le pregunté con picardía el nombre del instrumento y su origen. "Son de África" me dijo resuelta la compañera del músico, "los fabricamos nosotros"

A pesar del buen ánimo del ejecutante, no me supo explicar como llegan al Valle, los tambores africanos, ni la influencia en los ritmos regionales... una lástima.

Sin embargo, me dio mucha alegría volver a escuchar ritmos de allá, acá.

Siempre es grato saber que todo es holístico, que todo está comunicado, que todo da vueltas, como el mundo, que la vibración que salió de Nigeria un día, llegó a las Sierras otro, y sigue su camino... hacia el Pacífico tal vez, porqué no?

Ustedes que opinan???

Marita

Y un caboclo, qué es?

..."Caboclo no e serafím" canta Maria Bethania...

Caboclo o cabocla, es un/a indio/a mestizo/a, que habita los reinos celestiales.

Lo hace, porque arriesgó su vida defendiendo a los brasileños en las guerras de la independencia contra los portugueses.

Los caboclos, lucharon contra los señores imperiales, codo a codo, con los negros de los quilombos, (Palmares, por ejemplo)

Debido a esto, fueron idealizados; por su independencia, coraje, lealtad y profundo conocimiento de la selva que poseían.

Estamos hablando de los tupynambá, recuerdan? En los comienzos de este blog, había notas sobre ellos. Digo idealizados, porque la mayoría de los indios fueron aniquilados en esas guerras.

Los caboclos, no se conducen con palabras dulces y maneras suaves como los pretos velhos, sus maneras son más bien oscas y cortantes. Sin embargo, estas orgullosas entidades, están siempre listas para reparar injusticias, practicar la caridad y beneficiar a la humanidad.

He subido un video, para que puedan ver una ceremonia de caboclos y escuchen el testimonio de una Mai en relación a ellos y a su experiencia.

Espero puedan entender el idioma.

Fuentes: ¡Saravá! escrito por Carol L. Dow y gentileza de Santería Horus

Han estado en Bahía????

A Gente.... han estado en Bahía? no? Pues vamos!!!!!

.... a decir verdad, la primera vez que pisé Bahía fue con la ayuda de la imaginación y los dibujos animados!

Consumidora de Disney, recorrí casi todas sus películas, no importaba que fueran nuevas o viejas, en blanco y negro o en color...

Los Tres Caballeros, fué una de las más divertidas y, es en ella precisamente, donde visité Bahía por primera vez...

Les dejo unos videitos, para que la recorran, de la mano de unos guías muy singulares...

Que lo disfruten!!!!!!

De Buzios y Cauris

El Caurí es un sencillo molusco ,considerado por antiguas culturas como un objeto sagrado.

Venerado por muchos , es también un oráculo y amuleto o talismán para otros.

Sus formas recuerdan simbologías esenciales, femeninas y masculinas, las espirales de la energía de transformación que ven los místicos y videntes.

En el interior del Caurí se concentra el espacio vacío que recuerda a la esencia, al ser, a lo invisible. "Con todo su misterio, he integrado este objeto a mis Aguas como principal elemento protéctor, terapéutico y mágico, inspirándome según el caso:, amor, saber, trabajo,creatividad, transmutación,cambios,proyectos, deseos etcc...", con la posibilidad de potenciarlos o anularlos. La recopilación de cientos de documentos que acreditan el poder protéctor del caurí, ha hecho que yo misma pueda verificar sus beneficios y ofrecérselo a los demás. Esta pequeña concha marina, podemos encontrarla en mercadillos callejeros, como collar, pulsera,colgante,cinturón etcc… desconociendo sus propiedades y poderes mágicos que nuestros antepasados encontraron en él. Desde Egipto ha recorrido un largo camino, y con el mismo simbolismo dado en la India, Africa, Suramerica, Asia, y Europa.

La tirada de Buzios: CARACOLAS 0 DILOGGUN lo realizan Santeros y Babalawos, es el método adivinatorio por medio de los caracoles, o cauris, 16 en total.

Aunque los Santeros sólo leen 12; el resto les corresponden a los Babalawos. Después de mayubar (rezar) se arrojan sobre la estera en el momento de la consulta. Las combinaciones posibles son 17,conocidos por odu popularmente denominados orduns.

Estos odus, al combinarse, originan 256 odus compuestos. Los cuales, representan personajes oraculares, a cada uno de los cuales les corresponden distintos refranes derivados, por lo general, de antiguas historias Yorubas.

Estos refranes, unidos a las distintas generalidades positivas o negativas, son lo que permiten al consultante caracterizar la situación especifica que vive el cliente o consultado por un espacio de tiempo determinado.

Los caracoles, previamente preparados pueden adoptar 2 disposiciones: una con la abertura original hacia arriba, o viceversa.

Cuando cae hacia arriba, se dice que está en posición conservatoria, y cuando cae en la posición inversa, se dice que es posición no conservatoria.

Además de los caracoles, este sistema de adivinación, utiliza como instrumentos auxiliares los ibo, objetos que sostenidos en las manos del consultado hacen que el santero o Babalawo obtenga respuestas de sí o no a las distintas interrogantes o alternativas que permitirán hacer predicciones sobre el futuro del consultado.

El sistema de adivinación se completa con los Ebó y adimú, que son los distintos recursos y alternativas, como limpiezas, baños, ofrendas, etc.

A diferencia de otros sistemas adivinatorios, el Dilogún cubano no sé en la posible inspiración divina o poderes psíquicos.

Este sistema se rige por un conjunto de corpus de conocimientos, previamente establecidos, perfectamente diseñado y estructurado que el santero debe conocer a la perfección.

Está compuesto por refranes, historias, reglas y algoritmos.

Mucho sabemos de Castaneda y Don Juan como reveladores de algunos trabajos de brujos, curanderos o chamanes; pero cerca de ellos había mujeres como Taisha Abelar, Florinda y muchas otras que prefiriendo quedar en el anonimato, superan la talla de el hombre ampliamente.

Yo comparto semillas y plantas con mi amiga Chamana MAITÉ BONET que lleva energizando agua muchos años, tiene buena mano para las plantas os lo puedo asegurar; y es una gran persona que lleva una preocupación social constante; ella explica en su pagina como realiza su trabajo con mucha variedad de plantas e Icaros.
Aunque es Española, reside en Alemania, donde cultiva Mandrágoras, ginseng, treboles de cuatro hojas, aloes y kalanchoes entre otras. Ella describe su trabajo vibracional en su pagina web

Aguas de Cauri:

Las aguas de caurí son el resultado concreto de una síntesis de conocimientos tan antiguos como contemporáneos. Las aguas reunen la sabiduría de los chamanes, de los druidas, de los pueblos orientales, africanos y sur Americanos, de los estudios astrológicos, alquímicos, simbólicos, mágicos y de la misma intuición .

En definitiva, del conocimiento de los elementales de la naturaleza desde un punto de vista holístico.

Cada uno de los envases de las Aguas de Caurí, contiene una mezcla única, elaborada con la paciencia de un elixir.

Cada persona llevará en sus Aguas la magia ancestral de nuestros antepasados. Un millón de combinaciones en los elementos con los que trabajo, te harán sentir el poder que guarda cada botellita, creada exclusivamente para ti. La expansión vibratoria de las Aguas de Caurí, puede emplearse para distintos objetivos: salud integral, paz interior, armonía, realización mental, psíquica o anímica.

Se puede emplear en situaciones de cambios, estrés, crisis, para lograr equilibrio en el hogar, para determinar proyectos, entre otras muchas cosas.

Sólo la imaginación puede limitar su uso.

La mezcla comienza a actuar en el mismo momento que se produce el contacto con la piel, siendo su reacción análoga a la de un antiguo elixir mágico.

El amor, la dedicación y la templanza con que son realizadas, también impregnan el aura del usuario, y baste esto para decir que hablar de otros beneficios podría ser algo arduo e ilimitado. Explorando tu ser, se encuentran tus más hondas necesidades.

Hay un elemento, una mezcla, una vibración para cada situación y circunstancia

COMPONENTES DE LAS AGUAS DE CAURÌ.

Los elementos de las Aguas de Caurí están sacados de la propia naturaleza, en estado esencial y bruto, nunca sometidos a procesos de transformación o degradación alguna.

La quintaesencia de las Aguas de Caurí, nos devuelve a la pureza del gran reino que compartimos con animales, plantas y minerales.

Por otro lado el color, olor, la consistencia y la vibración particular de cada una de las aguas, son tenidas en cuenta en forma especial para cada situación.

Del reino mineral: se obtienen gemas, piedras y minerales sin pulir, teniendo en cuenta su forma y color. Se usan también metales como oro, plata, cobre, hierro, plomo, estaño, acero Del reino vegetal: raíces, tallos, cortezas, hojas, troncos, flores, semillas, frutos secos y naturales.

Éstos son los responsables de darle cierto particular y suave aroma a las mezclas.

Por supuesto, en la elección de todos ellos, se tiene también en cuenta el color, perfume, textura y su forma.

Del reino animal: plumas, conchas, moluscos, cuernos, nidos abandonados, cáscaras ,lanas, escamas, fósiles.

Se hace especial hincapié en que no se sacrifica ninguna forma de vida animal.

Las aguas aprovechan los restos que la naturaleza y la vida nos regala.

Se usan todos aquéllos colores de los que nos provee la naturaleza.

Cada color tiene una vibración particular, un estímulo visual, una idea subliminal positiva, vinculado todo esto con un efecto buscado más allá del contacto del agua con el cuerpo.

Un ítem análogo merecen los suaves y delicados aromas de las aguas, permitiendo que el olfato participe del proceso mágico.

El proceso de elaboración dura una semana, comenzando el día de la semana que la persona nació, esto es: de jueves a jueves, justo siete días.

La olla alquímica también se ve nutrida por la tradición del Feng Shui, aportando un concepto de elaboración que tiene en consideración aquellos cinco elementos que la sabiduría china expone.

Estos son: Fuego, Metal, Agua, Aire y Tierra.

Fuente: http://luis-tejeiro.blogspot.com/2009/02/mujeres-chamanas.html

Rayos y Truenos!!!!!

Había una vez un rey....

Así empezaba una historia que una vez supe escuchar, acerca de un rey que amó tanto a una Diosa, que Esta, en pago por su amor, se lo llevó al Cielo con Ella.

Esta historia, es una de las leyendas yorubas que hablan sobre el amor entre Xangó y Iansá.

Xangó, señor de la Justicia Divina, dueño del rayo.

Iansá, diosa del viento y del rayo.

Hay muchas historias que hablan sobre los Orixás.

Todos, al igual que los Dioses Griegos y Romanos, parecieran tener virtudes y defectos como nosotros los mortales.

Me pregunto: ¿quién creo a Quién?

Marita

Conferencia sobre Cultura Yoruba

Hola!

Les cuento que el 19 de agosto, en el campus de la Universidad de San Martín, tendrá lugar con entrada libre y gratuita, una conferencia a las 12 horas.

Estará a cargo del Sr। Luis Ferreira.

Para aquellos que no sepan cómo llegar, hagan click sobre el nombre de la Universidad.

Además adjunto mapita. (no se pueden quejar---)

Tomado de la página de Facebook de Viviana Nohémi Rodriguez

Música Maestro!

Les voy a presentar una serie de instrumentos africanos, que tuve la oportunidad de ver en Salvador este verano.

Casi todos ellos, son instrumentos rituales o ceremoniales; utilizados para invocar a las Entidades en las terreiros o ejecutar en las Rodas de Capoeira.

Para escribir sobre la música de bahía, tendré mucho tiempo, tanto como cada uno de sus exponentes.

Por ahora, disfruten de las obras de estos luthiers anónimos!

Historia de los Terreiros Bahianos

Primero definamos que es un terreiro.

Según el diccionario, se trata de una porción de terreno amplia y plana; por ejemplo: una plaza.

En Lisboa, era famoso el Terreiro do Paço: antiguo puerto donde atracaban los barcos de la corona cargados con mercancías preciosas.

Aquí, en esta foto, pueden ver el Terreiro de Jesús, en la ciudad de Salvador de Bahía.

Pero, los terreiros también, son otra cosa.

Es el espacio sagrado de los templos, donde descienden los Orixás.

Cuando los atabaques resuenan, y los hijos de religión danzan, se produce el descenso de los Encantados y allí, en el terreiro, en ese espacio sagrado, se produce la Maravilla. Se solucionan problemas, se responden interrogantes, se encuentra el remedio exacto para la cura de una enfermedad del cuerpo o, del espíritu.

En 1944, en la ciudad de Salvador, funcionaban aproximadamente 117 terreiros de candomblé.

En 1960 sumaban 611 terreiros de santo, de varias naciones.

Cuando hablamos de naciones, estamos diciendo lo siguiente

a) Los candomblés gêge-nagó, que comprende los candomblés de origen ketu, gêge e ijexá

b) Los candomblés congo

c) Los candomblés angola.

d) Los candomblés de caboclo

Los candomblés gêge-nagó, resultan del sincretismo entre sectas de naciones africanas, son los más puros, antiguos y respetados. Como ejemplo tenemos la Sociedade Sao Jorge do Engenho Velho (Axé Yá Nassó)

Madres y Padres de Santo de esta línea son: la venerada Tia Massi de Oxaguian, Mai Menininha dos Gantois, Mai Stela de Oxóssi, Mai Aninha, Mai Senhora, Olga de Alaketu, Procôpio Xavier de Souza, Cecilia de Omulu, Luiz de Muriçoca, por citar algunos.

Los de candomblé del grupo congo, tienen su templo principal en Beiru. En 1970 sumaban aproximadamente 100.

Algunos de sus jefes fueron: Bernardino do Bate-Folha, Bandanguiame, Marieta de Tempo.

Tempo, es un santo de la Nación Congo.

El más importante terreiro de la Nación Angola, en Salvador, es el de Ciriaco, en la Vila Amélia; es un terreiro de Obaluaiê.

Hay muchas otras casas de angola, entre ellas, la más conocida es la de Joana de Xangô.

Innumerables son los candomblés de caboclos, ricos en improvisación, abrasileñaron completamente los ritos venidos de Africa.

Entre los más importantes están: la Aldeia de Sumino-Reanzarro Gangajtí, del padre de santo Neive Branco.

Otro muy importante es el de Gomeia, bajo la égida del caboclo Pedra-Preta, del cuál fué pai de santo Joazinho da Goméia, excelente bailarín.

Otros pais son por ejemplo: Camilo José Machado, Rufino de Oxum, Massaganga do Beiru, que fué un famoso hechicero de la Nación Angola.

Como ven, los hijos e hijas de Bahía no están desprotegidos, pues los Santos se procuran guardianes para que velen por ellos.

En próximas entregas, escribiré sobre los caboclos, quienes jugaron un papel muy importante en la historia de Bahía y de Brasil.

Axé!

Fuente: Jorge Amado

O que é que a Bahiana tem?

Bahiana, sonrisa blanca desplegada de espuma y cantares...

Espuma blanca, que también tienen tus enaguas y tus blusas...

Bahiana, danzarina incansable, lavandera leal, que cada enero te diriges a Bom Fim a llevar tus presentes... y tus rezos... y tus cantos... y tus flores...

Bahiana, como extraño tus dulces, tus cocadas, tu dendé!

Bahiana, mujer sencilla y simple revestida de sol, que guardas en tu intimidad la humildad de los grandes...

Bahiana, mujer devenida en Diosa, en Cabocla, en Sabia Preta... al sólo toque del tambor!

Bahiana, sin Ti, Bahía es Nada!!!

Oxossi, Cazador y Señor de los Bosques

Contemplativo hijo de Yemanjá, abandonó su casa a temprana edad para convertirse en el rey de la caza y señor de los bosques.

Muchas veces va acompañado de su hermano Osaña, Señor del Reino Vegetal.

Oxossi, va en busca de los elementos que tengan buen axé, y los deposita en los altares de los Orixás.

Representa la prosperidad, la energía positiva y la abundancia.

Siempre está presente en toda actividad agrícola, como la plantación o la cosecha.

Su energía puede ser tan positiva, que a menudo lo llaman el Señor del Arte de Vivir.

Representa la alegría de vivir, el optimismo y el dinamismo.

Pero, como todos los Orixás, tiene su lado negativo: el de soñador.

Su holgazanería, puede causar desidia, el trabajo mal hecho y la putrefacción.

Ogúm, le enseño a cazar, entre otras razones, para apartarlo de la vida aletargada. Fué entonces, cuando aprendió de Osaña, los secretos del bosque y el arte de las plantas.

La Mar estaba serena...

Dicen que la Vida empezó en el mar...

El Mar o La Mar...

La Mar, la Madre, el Origen, el Agua Salada, Ella es La Mar

Janaína, Dandalunda, Yemanjá, Princesa de Aiocá, la de los cinco nombres...

Madre de los Orixás, domina sobre el agua salada y todo lo que allí vive.

Hermosa sirena de la que todos los pescadores se enamoran...

Elegante, Sabia, Serena y Maternal o también... Iracunda, Severa, Volcánica!

Oscuras cabelleras llevan sus hijos, adornadas con perlas o símbolos marinos.

Seductores, silenciosos, observadores, misteriosos... como el mar...

Cada 2 de Febrero, sus hijos se reunen en la playa y allí presentan sus ofrendas.

Largas colas de rezos y regalos y pedidos silenciosos... mientras tanto, la Madre aguarda.

Los contempla en la imagen que año tras año es depositada en las aguas. Cada año, una distinta.

Mientras las horas pasan, barcos de todas formas se acercan para portar los canastos llenos de flores y perfumes y todos los presentes (perfumados también, a modo de purificación)

Cuando llega el momento, Yemanjá, se dirige en brazos hacia el medio del Mar.

Todos sus hijos la escoltan: pais, mais, santeros, hijos de religión, simpatizantes, curiosos... todos están allí, con la vista fija en las aguas...

La nave insignia, lleva la Imagen. Avanza, se adentra en las aguas entre cantos rituales y el lugar previsto, las aguas saladas se perfuman con talcos y esencias...

Recién entonces, la Princesa desciende y con ella, las ofrendas: cartas pobladas de deseos, joyas, peines, espejos y todo aquello que sea adecuado para que la Gran Madre pueda lucir más bella.

Al comenzar cada Año Nuevo, las playas se pueblan de fieles, simpatizantes y curiosos que con el pensamiento y el corazón, expresan sus anhelos para el nuevo tiempo...

Yemanjá, a todos escucha, a todos recibe... como la Madre que es.

Les deseo que puedan compartir un 2 de febrero junto al mar y comprueben por ustedes mismos estas palabras...

Odoiá!!!

Marit

Volver a empezar...

Por dónde empiezo?

Después de tanto tiempo, me pregunto, por dónde comenzar?

Viajes, danzas, nuevos amigos, nuevos conocimientos...

Muchos, muchos cambios me han sorprendido en estos días y vendrán más...

Mmmm.... como dice una canción, crece desde el pié... y el pié, respecto de la cabeza, queda abajo, cerquita del suelo, pegado al suelo, a la tierra.

Y entonces, se me ocurre empezar desde abajo, con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo!

Les diré que estoy conociendo la danza africana (danza afro) la llaman.

Allí, con los pies en el suelo, uno siente como todo sube.

Como la energía desde la tierra llega al cielo y en medio nosotros, los hombres, el género humano.
Caminando, respirando, balanceándonos en medio de los vientos y las tempestades de un mundo que no para de dar vueltas (menos mal)

Cada clase, recorro las distintas manifestaciones naturales: el mar, el viento, la selva, las tormentas, y me asombro! y me maravillo! y me alegro de haber sido invitada a conocer estas danzas rituales que pertenecen a Ellos los Orixás!

En las próximas entregas, conocerán a cada uno de ellos.

Los invito a recorrer este camino, poblado de Seres Maravillosos, como maravilloso es el universo, la naturaleza y el mismo Dios!

Vale más una gota de miel, que un balde de hiel...

Estaba en medio del bosque el Señor del hierro y los metales, ofuscado por la actitud de los hombres.

Se había retirado allí para nunca regresar.

Pero, no todos los hombres eran malos, ni obraban mal.

Sin el control del Dios del Hierro, todo lo relacionado con él en la tierra corría grave peligro.

Varias deidades trataron de convencerlo, sin lograrlo...

Entonces, la sensual Oxum, la dulce y encantadora Diosa el Amor y la Belleza, vistió sus más encantadoras prendas, y perfumó su piel como nunca antes.

Lenta y cadenciosamente, penetró en el bosque sin decir nada, solo danzaba. Sus caderas ondulaban como el junco a la orilla del río...

Por más enojo que nublara la razón del Dios, no pudo ignorar la suave fragancia que poco a poco se instaló en el ambiente.

Un tintineo le llegó de lejos, sus sentidos comenzaron a embriagarse de placer, olvidando su enojo, alejando la furia...

Y poco a poco, fue abandonando la floresta, para volver al mundo...